国　际 长老及负责弟兄训练

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人一灵里贫穷，渴慕寻求神，里面定规蒙光照，看到自己是何等的邪恶、败坏、背叛、抵挡神，因此里头自然感到伤痛。……扩大一点范围说，这样灵里贫穷而寻求神的人，看到四围的光景、当前的世代、所有的世人都是那样不要神、抵挡神、反叛神，他里面定规极其伤痛。

从整个〔马太五至七章〕山上的教训来看，这里的哀恸绝不是因灾难或疾病而有的，乃是因为看见人不要神、不服神的光景而有的。所以这样的哀恸，虽然让人感到不悦，事实上却是最甜美的。

今天世人落在罪恶、病困、患难之中，也常有哀恸，但那个哀恸是丑陋、卑下、没有价值的。只有为神而有的哀恸，才是美丽、贵重、荣耀的，并有永远的价值。对这样的人，主应许说，“必得安慰。”这里的安慰，包含主今天给我们里面得着祂而有的满足，更是指将来我们在国度和新天新地里，所得着的一切欣慰。将来得胜者进入国度，他们一切的享受和境遇，都给他们一种感觉，叫他们脱去今世的伤痛，得到满足的安慰。到了永世的新耶路撒冷，他们所得的分，对他们更有安慰的功用。因为那时他们要完满看见神如何作了人的一切，人如何完全服在神的权下。所以我们伤痛的心，会因着今天得着神，服神的权柄，而受到安慰；也会因为一同追求之人要神，受神管治，而受到安慰；但我们所得更大、更丰满的安慰，乃是在将来的国度和永世里。

一个活在诸天之国实际里的人，的确常有这种哀恸。这种哀恸不是因着自己受灾难，乃是因着不够得着神。这种哀恸的对象，是神自己和神的权柄，而哀恸的原因，是因着失去神和神的权柄。这种哀恸是高尚的、圣别的，必定蒙到神的安慰。

启示录二十一章告诉我们，当新耶路撒冷从天而降时，神要“与人同住，……要从他们眼中擦去一切的眼泪”（3~4）。这是指新地上的万民，但七章十七节也说到神要从站在神宝座前的人眼中擦去一切的眼泪。国度子民哀恸，在新耶路撒冷就要得着完全的安慰，脱去一切的哀恸（李常受文集一九五五年第三册，七四至七五页）。

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我们应该承认，甚至在我们中间，基督都没有太多活出来。……你能够在哪里看见一班真正活基督、真正有基督的身体作为日常生活之结果的基督徒？……我们现在能够领会为什么把哀恸摆在灵里贫穷之后〔太五3~4〕。我们灵里贫穷的时候，的确会看见一些关乎神经纶的异象。我们会喜乐么？这样的光景不会容许我们喜乐。我们如果看见了神经纶的异象，我们的确会日夜哀哭。我们会日夜哀恸，因为这种光景令人大大伤心（李常受文集一九八○年第一册，一八七页）。

〔马太五章三至四节〕的次序非常有意义。首先我们必须灵里贫穷，然后我们才能哀恸。我们若不是灵里贫穷，我们就没有容量让王进来，在我们这人里面建立祂的国。如果属天的国没有建立在我们里面，我们就不能领悟整个世界是何等消极、可怜。然而，当主耶稣能在我们里面建立祂的国，并且我们全人的整个容量，甚至我们这人的深处，我们的灵都让给祂，我们就会领悟这地是黑暗、败坏的，并且充满了罪。自然而然我们会为这可悲的情况哀恸。为这缘故，主耶稣不是先说到哀恸，然后说到灵里贫穷。祂把灵里贫穷这件事放在前面。只有当我们灵里贫穷时，我们才能哀恸。

我们若灵里贫穷，并且为别人可怜的情况哀恸，我们自然而然就会是温柔的〔5〕。即使你岳母的光景很可怜，你也不要把这情形告诉她。在主眼中，连你亲爱妻子的光景也可能不很积极。倘若她的心情和兴趣不是为着主。并且她不关心主的国，她的情况就是可怜的。……你也许在最高的天上，她却可能在最深的地狱里。不仅如此，想想你的儿女们。也许你爱主至极，他们却丝毫不爱主。因此，你必须为你的岳母、妻子和儿女哀恸。你也必须为你的亲戚、同事、邻舍哀恸。……看看今天世界可悲的光景，基督教的光景也是如此。商人只顾钱财，学生只顾教育，工作的人只顾升迁和地位。我们若灵里贫穷，必然会为整个情况哀恸。我们要为我们的环境和我们周围的人哀恸。

因着我们为他们哀恸，我们就绝不会和他们相争。我们不会和他们相争，反而会自然而然地以温柔对他们。……你会对别人温柔，因为你对他们可怜的情况有很深的感受。因着你一直哀恸地为他们祷告，每当你接触他们时，你就会是温柔的（马太福音生命读经，二一三至二一四页）。

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今天，谁争谁就获得地土；你若不争，就不会得着地土，这就是有这么多战争的原因。国与国互相争战，要为自己得着更多的地土。世人是靠争获得地土，但诸天的国是借着温柔获得地土。我们不需要争，却需要温柔。……得地的方法不是靠着口号、喊叫或争战，乃是借着温柔。温柔的人有福了，因为他们必承受地土。……你若要承受地土，就必须温柔。主耶稣回来时，要收复这地。然而，祂被捉拿、审问、钉死在各各他时，却是温柔的。祂被钉在十字架上时，并没有抵抗。在每一方面祂都是温柔的，祂温柔到底。至终，这地的收复不是靠争的人，乃是靠温柔的人。在几周以前，一个反对者告诉我们一位弟兄说，“我们要使你们销声匿迹。”时间会说明谁会销声匿迹。争的人会销声匿迹，温柔的人却不会。反之，温柔的人必承受地土。撒但总是在争，但主耶稣从来不争，反而祂是温柔的。由此可见，神的经纶与人的经纶相对。你若要获得地土，就应当温柔。你若没有得着地土，这也许指明你还不够温柔。青年人，你们在校园里必须温柔。我知道这是属天的语言。但主耶稣不是说，“争的人有福了，因为他们必获得地土。争的人必得地！”你们不要说，“我们要争，好得着地土！”不，你们必须说，“让我们借着温柔来得着地土。”你也许以为温柔与物质的东西有关。然而，你若仔细思考这事，就会看见温柔与外面物质的东西无关，却与里面的东西，与我们这人的所是有关。

新约告诉我们，我们不是与血肉之人争战，乃是与魔鬼，神的仇敌争战。我们必须昼夜与魔鬼，神的仇敌争战。然而，我们不要与人争战，甚至不要与那些反对我们的人争战。我们对众人，包括敌对者和反对者，都必须是温柔的。虽然我们与撒但以及空中掌权者争战，我们却不与人争战，反而爱所有的人。青年人，不要到校园去与学生争战。……不要到校园去争战，到那里要温柔。我们需要温柔到一个地步，即使逼迫者打我们的右脸，我们连左脸也转给他。温柔的意思就是不抵抗，不反击。然而，我们把左脸转给逼迫者时，我们该祷告说，“主，捆绑黑暗的权势。”我们对别人温柔，但我们必须与黑暗的权势争战。仇敌不是人，乃是撒但和他的使者，就是空中邪恶的权势（马太福音生命读经，二○三至二○四、二一五页）。

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一个灵里贫穷、饥渴要神、心里觉得哀恸的人，必然是温柔的。人若灵里自满，没有哀恸的感觉，定规不能温柔。……和温柔相对的，就是暴躁和反抗。……人打你，你可能暴躁而带着抗拒。……主在〔马太五至七章〕的教训，是要我们不抗拒。人打你右脸，连另一面也转给他。有人拿你的里衣，连外衣也让给他。有人强逼你走一里路，你就同他走二里（五39~41）。

主应许说，“温柔的人……必承受地土。”〔5〕自从人堕落以后，人都要争夺，才能得到地土。谁有力量，能抢能夺，谁就能得着地土。一个活在诸天掌权之下，不争夺、不抗拒的人，今天不只不能得着地土，恐怕连他所有的也要被人剥夺；

然而主却说，这样的人要承受地土。所以这个承受，定规是指将来国度里的赏赐说的。

希伯来二章给我们看见，在神的命定中，将来的世界并没有交给天使管辖，乃是由人承受的（参5~7）。到了国度的时候，那得着地土的，不是会争、会抢的人，乃是温柔不抗拒的人。那时候的“得着”，不在于争，乃在于“承受”。

马太五章五节所说的“地土”，不是指今天的世界和其中一切物质的享受。今天人为什么不追求诸天之国呢？因为人被今天的地土吸住了，霸占了。人若灵里贫穷要神，并且心里因为不够得着神，不够服神的权柄而哀恸，自然就将今世的地土看作粪土。所以他能真正与世无争，在世人面前作个不争、不抗拒的人。他的不争完全是由于他不要今天的世界；因此，主在这里的应许给我们看见，要在将来承受世界，就得在今天丢弃世界（李常受文集一九五五年第三册，七五至七七页）。

柔和好像小火轮上用的那一种麻绳球，当小火轮靠码头的时候，这边是硬的，那边也是硬的，硬碰硬就要出毛病，但是有这样的一个麻绳球放在中间，大家都碰在这一个麻绳球上，就不出事情。……这就是柔和。两边都是硬的，是碰不得的，但是有这一个软的东西放在中间，就不会出事情。……主耶稣说，祂心里是柔和的〔太十一29〕，就是说祂是经得起碰的。……柔和就是能够改变。柔和就是能说，神要我得着什么，就得着什么。柔和就是得着也可以，不得着也可以。得着，你能唱阿利路亚，感谢神；不得着，你也能唱阿利路亚，感谢神（倪柝声文集第二辑第十七册，二六一页）。

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那些制造和平的人必称为神的儿子。……人的儿子都是彼此相争，但神的儿子就像他们的天父一样，是和平的，总是对人和平。……罗马十二章十八节说，“若是可能，总要尽力与众人和睦。”然而，这样保持和睦不该仅仅是外面的行为，那是耍政治。……我们有一种性质，使我们能对自己严格，对别人怜悯，对神清心。因着我们有这种性质，我们自然而然与别人保持和睦。……这会使别人说，“这些人真是神的儿子。”（马太福音生命读经，二二○至二二一页）

所谓挑拨离间的情形，在国度子民身上是没有的。国度子民是制造和平，使人和平的人。……今天的世代，可说是完全没有和平。人与人之间，到处都是勾心斗角、相咬相吞。无论在哪一个团体、哪一个家庭里，都是满了不和平。不仅人与人之间，即使是人自己里面，也是不和平的。看看人的心里面，有多少自怨、自叹、自恨、自卑、不平、不满、不安、不妥！不只如此，还有许多理欲之争，良心的谴责。一面心里想为善，另一面生活却不由己地沉湎于罪恶。这一切都叫人自己里面没有和平。……至于人与神之间，更是没有和平。人在神面前是出了事的，是与神相抗的。人因着恶行，心思里与神为敌（西一21），神的震怒停留在人身上（约三36下），所以人与神之间没有和平。

然而，神的儿子主耶稣来到地上，把和平带到人中间。祂叫人与人和平，更叫人与神和平，祂是一位制造和平者。所以一个活在诸天之国里的人，也当这样在人中间制造和平。不只他能与一切的人和平相处，并且他能叫一切与他接触的人得着和平。这样一个制造和平的人，所得的福分就是称为神的儿子，因为他所行的和神的儿子一样。

召会中所以有那么多纷争、不和，就是因为召会中缺少使人和平的人。……我们若不能与人和平，就不能与神和平；我们能与人和平，才能与神和平。所以，主既是叫人与人和平，也叫人与神和平，我们必须是这样，才得称为神的儿子。

平常人以为，若是能以爱待人，就相当高了。实在说，爱的要求没有和平的要求高。因为以爱待人不一定就能叫人和平，而能以和平待人的，里头定规有爱。在召会中，就是因为人单有爱心，血气、肉体却没有受破碎，也没有让诸天掌权，所以许多时候，越爱越有纷争，越爱越有意见。……仅仅爱是不够的（李常受文集一九五五年第三册，八一至八三、八七页）。

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主实在是最有智慧的一位。祂在〔马太五章〕的教训里，不讲爱，却讲和平，因为与人和平的要求比爱更高。……不要以为主对诸天之国子民的生活，说得太简单。主好像只提和平这件事，但这等于提了千万件。……这一件能作到，其他的就都能作到。能作到谦卑、有爱心还不够，必须作到与人和平才没有问题。

能制造和平的人，就必称为神的儿子（9），因为神的儿子主耶稣来到地上所显出来的工作，乃是以和平为中心。即使是祂死在十字架上，也是成就和平（弗二15，西一20）。所以，诸天之国子民的生活，对于人要有和平；这就要求我们的己、肉体、血气都要受对付，我们全人都要受到天的管治和约束（李常受文集一九五五年第三册，八七至八八页）。

首先，信徒是神的儿女，然后他们逐渐长大，成为神的儿子。神在祂的救恩里，将罪人作成儿子。罗马书的中心思想，乃是神在祂的救恩里，将罪人作成祂的儿子，有祂的生命和性情，使他们成为基督身体的构成分子，作祂的彰显。罗马八章特别强调儿子的名分。十四节……指明我们因着被那灵引导的事实，就能知道我们是神的儿子。那灵的引导标明我们在生命的长大上是神的儿子。十九节……说到神的众子显明或显现出来。

儿子名分是神经纶的中心点。神的经纶就是要将祂自己分赐到祂所拣选的人里面，使他们成为祂的儿子。基督的救赎是将我们带进神儿子的名分里，使我们能享受神的生命。……神的经纶乃是使我们成为神的儿子，承受神应许的福，这应许是为着祂永远的定旨赐给的。神永远的定旨乃是要得着许多的儿子，作祂团体的彰显（来二10，罗八29）。

启示录二十一章七节说，“得胜的，必承受这些为业，我要作他的神，他要作我的儿子。”这里的得胜指因信得胜，与约壹五章四至五节者同。这个得胜，使所有的信徒够资格有分于新耶路撒冷，连同其中一切的享受，作神永远救恩共同的分。启示录二十一章七节的“儿子”，指要住在新耶路撒冷的信徒。在新耶路撒冷里，神的众子是新耶路撒冷的构成分子。他们是重生的信徒，得着神的生命和性情，并且借着变化同被建造，作三一神团体的彰显。新耶路撒冷是由这一切从神而生的众子所构成。因着神的众子是新耶路撒冷的构成分子，他们也就要住在新耶路撒冷里。不仅如此，神的众子要有分于新耶路撒冷一切的享受，尤其是生命水的享受（6）（新约总论第五册，一四至一七页）。